EL EVANGELIO DE GOLGOTHA
por Jeremy Chance Springfield
10/5/2021
Gracias al traductor del texto en español, que ha solicitado permanecer en el anonimato.
Gólgota.
El Calvario.
El lugar de la ejecución de Yeshua en la cruz es, sin duda, el principal punto de referencia de los lugares significativos para quienes se centran en su inimitable ministerio. Ya sea en un sermón, en una canción o en una historia, habita un punto central de referencia para todos los que piensan en la figura mesiánica. Desde hace casi dos mil años, el lugar de la espeluznante muerte de un rabino judío ha mantenido una fijación inquebrantable para los fieles.
El Calvario.
El lugar de la ejecución de Yeshua en la cruz es, sin duda, el principal punto de referencia de los lugares significativos para quienes se centran en su inimitable ministerio. Ya sea en un sermón, en una canción o en una historia, habita un punto central de referencia para todos los que piensan en la figura mesiánica. Desde hace casi dos mil años, el lugar de la espeluznante muerte de un rabino judío ha mantenido una fijación inquebrantable para los fieles.
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Sin embargo, la verdadera naturaleza del Gólgota en el Nuevo Testamento está ciertamente envuelta en el misterio. En los distintos textos evangélicos se le llama también Calvario (del latín) y Qarqaftha, que no es más que el término arameo más popular para "La Calavera". Todo esto es además de las diversas variantes de pronunciación aramea del Gólgota que se encuentran en los diferentes manuscritos antiguos, como Gagultha, Golgota, Golgoth, entre otros.
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Su ubicación geográfica exacta es incluso discutida. Se han presentado candidatos como posibles lugares históricamente precisos, pero la cuestión está lejos de estar resuelta. Sin embargo, la respuesta a estos factores arqueológicos palidece en comparación con el significado espiritual del lugar.
Porque la verdad es que el propósito espiritual del Gólgota eclipsa inequívocamente la persistente incertidumbre sobre su ubicación.
Y, sin embargo, ¿qué valor se puede aprender de un tema tan sombrío como el Calvario?
Desde el punto de vista bíblico, el lugar se menciona en cada uno de los Evangelios, como muestran los siguientes ejemplos del texto arameo Peshitta:
Porque la verdad es que el propósito espiritual del Gólgota eclipsa inequívocamente la persistente incertidumbre sobre su ubicación.
Y, sin embargo, ¿qué valor se puede aprender de un tema tan sombrío como el Calvario?
Desde el punto de vista bíblico, el lugar se menciona en cada uno de los Evangelios, como muestran los siguientes ejemplos del texto arameo Peshitta:
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Y llegaron al lugar que se llama Gagultha, que se interpreta como 'La Calavera'. ~ Mateo 27:33
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Y lo llevaron a Gagultha, un lugar que se interpreta: "La Calavera".
~ Marcos 15:22 |
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Y cuando llegaron a un lugar que se llamaba Qarqaftha, lo colgaron allí... ~ Lucas 23:33
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16 ...Y tomaron a Yeshua, y lo llevaron
17 llevando su cruz, a un lugar que se llama Qarqaftha, pero que en hebreo se llama Gagultha. ~ Juan 19:16-17 |
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Es lo suficientemente relevante como para que los cuatro escritores de los Evangelios lo mencionen en sus relatos. Sin embargo, más allá de eso, el Gólgota como característica textual no tiene más importancia en las páginas de los libros del Nuevo Testamento. No se vuelve a mencionar explícitamente en los textos más que en la crucifixión de Yeshúa.
¿Qué más valor espiritual se puede aprender del Gólgota?
Sorprendentemente, el término Gólgota tiene un significado más allá de las páginas del Nuevo Testamento. En los antiguos comentarios religiosos del judaísmo, el Gólgota aparece repetidamente, mucho más que sus escasas menciones en los textos mesiánicos. El judaísmo da una importancia al término Gólgota que, aunque quizás sea inesperada, en realidad sirve para informar a los seguidores de Yeshua sobre el significado espiritual del lugar físico. Se aborda en un marco decididamente espiritual/simbólico de buenas noticias y esperanza firme. El judaísmo ha conservado en sus diversos textos antiguos -por improbable que parezca- un verdadero Evangelio del Gólgota que el creyente en Yeshua puede apreciar de verdad.
¿Qué más valor espiritual se puede aprender del Gólgota?
Sorprendentemente, el término Gólgota tiene un significado más allá de las páginas del Nuevo Testamento. En los antiguos comentarios religiosos del judaísmo, el Gólgota aparece repetidamente, mucho más que sus escasas menciones en los textos mesiánicos. El judaísmo da una importancia al término Gólgota que, aunque quizás sea inesperada, en realidad sirve para informar a los seguidores de Yeshua sobre el significado espiritual del lugar físico. Se aborda en un marco decididamente espiritual/simbólico de buenas noticias y esperanza firme. El judaísmo ha conservado en sus diversos textos antiguos -por improbable que parezca- un verdadero Evangelio del Gólgota que el creyente en Yeshua puede apreciar de verdad.
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Este estudio abordará varias de esas muchas apariciones del Gólgota en estos otros textos judíos antiguos e intentará iluminar el oscuro lugar con una perspectiva que proporcione aclaración y contexto sobre por qué ese lugar -de todos los que podrían haber servido como lugar de ejecución del Mesías- fue elegido por la providencia divina. Prepárese ahora para una profunda exploración del trasfondo espiritual que subyace al concepto del Gólgota y que le proporcionará sorprendentes conocimientos conservados en otros textos judíos de la antigüedad.
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Lo que hay que contar sobre el Gólgota no se puede compartir en pocas palabras. Me he esforzado por destilar lo que puedo del tema y aún así presentar un retrato significativo del contexto espiritual de Israel detrás de la ubicación física del Gólgota.
Lo que el judaísmo tiene que decir en relación con el Gólgota es complejo y rico en alcance, por lo que es mejor comenzar compartiendo una breve cita del texto judío del Zohar sobre el tema.
Lo que el judaísmo tiene que decir en relación con el Gólgota es complejo y rico en alcance, por lo que es mejor comenzar compartiendo una breve cita del texto judío del Zohar sobre el tema.
Utilizando la pronunciación aramea del Zohar de Gólgota como Gulgaltha, esta declaración afirma que hay mucho más en la realidad espiritual del lugar que un simple topónimo de la antigüedad de Israel que se refiere al lugar de la ejecución de Yeshua. Por el contrario, se propone que encierra una riqueza de relevancia sobrenatural digna de nuestro aprecio.
El valor del Gólgota, tal y como lo entiende el judaísmo, se enmarca de forma innata en el contexto de la crucifixión y, sin embargo, de una forma espiritual que no se percibe tan fácilmente sin que se establezca algún marco adicional. Para ello, volvamos al texto de Mateo 27:50-54 y leamos lo que registró que ocurrió en el Gólgota en aquella espantosa tarde pascual.
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50 Pero Yeshua, volvió a gritar con gran voz, y su espíritu se fue.i
51 E inmediatamente los velos de la puerta del Templo se rasgaron en dos desde arriba hasta abajo, y la tierra tembló y las rocas se desgarraron. 52 Y la casa de los sepulcros se abrió, y muchos cuerpos de consagrados que habían estado durmiendo, se levantaron, 53 y salieron, y después de su levantamiento, entraron a la ciudad consagrada, y fueron vistos por muchos. 54 Sin embargo, el centurión y algunos de los que con él custodiaban a Yeshúa, al ver el temblor y aquellas [cosas] que sucedieron, temieron mucho y dijeron: "¡Verdaderamente éste era el Hijo de Elohe!" |
Los detalles completos de este asombroso relato sólo están documentados en el Evangelio de Mateo, pero son vitales para apreciar el significado del Gólgota más allá de su ubicación física. Nótese que el pasaje menciona en los versículos 52-53 la increíblemente extraña resurrección de los santos de sus tumbas. Esta característica es absolutamente única en el Evangelio de Mateo, y no se vuelve a mencionar en ningún otro lugar. ¡La muerte de Yeshua en el Gólgota fue tan eficaz que el estado de los muertos se transformó de muerte a vida revivida!
Con este contexto en mente, veamos ahora un pasaje sorprendente del Zohar que se alinea con lo que acabamos de leer del libro de Mateo.
Como es típico en el Zohar, sus palabras son altamente simbólicas y necesitan una explicación para ser apreciadas a la luz de los versos del libro de Mateo. Dedicaré tiempo a explicar lo que realmente dice antes de avanzar en el estudio, ya que ayudará mucho a entender el Gólgota desde su contexto judío.
En primer lugar, la frase "cara pequeña" es una traducción del arameo ZE'IR ANPIN, que es un título para una forma particular en que el hombre percibe parte de los atributos del Creador. Para enmarcarlo en una luz claramente mesiánica, el título también se refiere a veces en los textos judíos como "¡el Hijo!" Los atributos espirituales de ZE'IR ANPIN se entienden básicamente como las características del Mesías que representa los rasgos del Santo.
Esta es la visión judía de la frase "cara pequeña".
Esta es la visión judía de la frase "cara pequeña".
La cita del Zohar continúa y hace referencia a una "cabeza traspasada", que está llena de significado para nosotros. El término para "traspasado" aquí es el arameo CHIVARA. Es un término polisémico que también posee el significado de "blanco" así como de "leproso". Dependiendo del traductor, uno puede encontrar una interpretación diferente del término que refleje esta definición polifacética. He optado por "cabeza traspasada" en la traducción anterior para este estudio, a fin de resaltar los tonos mesiánicos del pasaje.
La importancia de esta referencia en el contexto de los acontecimientos del Gólgota nos señala directamente el sufrimiento del Mesías Yeshua. Con una cruel corona de espinas Su cabeza fue brutalmente traspasada, y a causa de la pérdida de sangre Su piel habría quedado blanqueada y pálida. Este aspecto "traspasado" será un factor en el tema y se abordará con más detalle en un punto posterior del estudio.
Lo más curioso, sin embargo, es la conexión con la definición de "leproso". Aunque vemos la situación sin parangón de Yeshua interactuando con los leprosos y sanándolos a lo largo de los Evangelios (véase: Mateo 8:2, 11:5; Marcos 1:40; Lucas 17:12), la referencia a que la cabeza de ZE'IR ANPIN / "el Hijo" es un "leproso" también tiene un tono claramente mesiánico. Esto se encuentra en el Talmud, en medio de una discusión sobre el nombre y los títulos del Mesías. Entre los varios ofrecidos, se hace esta afirmación sobre cuál será el título del Mesías.
Lo más curioso, sin embargo, es la conexión con la definición de "leproso". Aunque vemos la situación sin parangón de Yeshua interactuando con los leprosos y sanándolos a lo largo de los Evangelios (véase: Mateo 8:2, 11:5; Marcos 1:40; Lucas 17:12), la referencia a que la cabeza de ZE'IR ANPIN / "el Hijo" es un "leproso" también tiene un tono claramente mesiánico. Esto se encuentra en el Talmud, en medio de una discusión sobre el nombre y los títulos del Mesías. Entre los varios ofrecidos, se hace esta afirmación sobre cuál será el título del Mesías.
El Talmud cita a Isaías 53:4 para probar la afirmación de que el título del Mesías será "Leproso". Aunque el texto del profeta no lo dice abiertamente, el hebreo del pasaje tiene la misma redacción de ser "plagado" que se encuentra en la Torá durante su propia descripción de un leproso (véase: Levítico 13 y 14, donde el término se utiliza 61 veces a lo largo de 48 versículos que describen a un leproso y la lepra), por lo que la conexión es válida según el método de inferencia exegética utilizado por los rabinos.
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Volviendo a la cita del Zohar, el pasaje menciona un "rocío" que gotea de la cabeza de esta naturaleza mesiánica.
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El término hebreo para "rocío" es TAL. El término significa literalmente una "gota" de agua. Dependiendo del contexto, puede incluso significar lluvia. Sin embargo, el concepto central del término es el de "colgado", ya que el rocío se ve a menudo "colgado" en los objetos. De esta noción se deriva en última instancia el término más familiar TALLIT "una cubierta", en el sentido de que es algo que "cuelga" sobre los hombros de un hombre.
El cognado arameo del hebreo TAL es TALLA "rocío". Curiosamente, si se pronuncia con las vocales para crear TALA, puede significar "cordero".
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La idea general aquí es algo "nuevo" o "fresco" que ha llegado al mundo. De tal contexto obtenemos incluso el término TALEYA "siervo" / "joven".
A partir de estos diversos usos del término raíz, uno es capaz de apreciar mejor la intención de "rocío" que viene del Gólgota - de un cráneo / cabeza. Las nociones combinadas de una cosa "colgante", así como de un "cordero" y un "siervo", todas ellas en torno a la raíz de "rocío", muestran la naturaleza mesiánica del concepto cuando se coloca en el contexto del Gólgota y del vínculo pascual de Yeshúa.
En este estudio se abordará más adelante qué significa exactamente este "rocío", pero la atención inmediata debe centrarse en los detalles que nos indican que el "rocío" desempeña dos funciones distintas:
En este estudio se abordará más adelante qué significa exactamente este "rocío", pero la atención inmediata debe centrarse en los detalles que nos indican que el "rocío" desempeña dos funciones distintas:
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(1) El rocío que gotea de Gulgaltha sostiene un lugar espiritual llamado "campo de manzanas santas".
(2) De él se muele el maná, que provoca la resurrección de los muertos y la alimentación de los justos. |
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El "campo de las manzanas santas", no es más que un título utilizado en el judaísmo para el Jardín del Edén inferior. Este título se originó a partir de la comprensión de las palabras de Isaac a su hijo, Jacob, durante su bendición especial de él en Génesis 27:27. Isaac dijo que el olor de Jacob recordaba a "un campo".
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"Mira, [el] olor de mi hijo es como [el] olor de un campo que YHWH ha bendecido".
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El Talmud comenta esta declaración para dar una explicación.
No hay mucho contexto de por qué esto sería importante, pero la identificación del olor como el de un "campo de manzanas" se nos aclara más en el texto de Bereshit Rabbah.
Cuando Jacob entró a ver a su padre, lo acompañó un aroma celestial. Así y por eso el judaísmo se refiere al "Jardín del Edén" como el "campo de manzanas sagradas".
El judaísmo también afirma que hay un aspecto "superior" y otro "inferior" en el lugar celestial del Edén. Esto se basa en Génesis 2:8, que habla de una naturaleza dual del Edén.
El judaísmo también afirma que hay un aspecto "superior" y otro "inferior" en el lugar celestial del Edén. Esto se basa en Génesis 2:8, que habla de una naturaleza dual del Edén.
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Y YHWH Elohim plantó un Jardín en Edén...
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Se entiende que tanto el Edén como el Jardín del Edén existen en una dimensión espiritual superior a este reino físico. El pecado del hombre lo separó de ese lugar, que ya no se encuentra en este mundo. Por lo tanto, el texto del Zohar está diciendo que el "inferior" Jardín del Edén celestial / "el campo de las manzanas sagradas" se sostiene por este rocío mesiánico que gotea del Gólgota.
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¿Qué podemos aprender de esto?
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¿Cómo se conecta con los versículos de Mateo 27:50-54 sobre lo que ocurrió en el Gólgota? La respuesta se encuentra en la crónica de la crucifixión de Lucas, en un detalle que se registra para nosotros en 23:39-43 sobre la situación de los hombres que también fueron crucificados junto a Yeshua ese día.
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39 Sin embargo, uno de aquellos obreros del mal que estaban empalados con él, le injuriaba y decía: "¡Si eres el Mesías, libérate y libéranos también a nosotros!"
40 Su compañero le increpó y le dijo: "¿No tienes tú también miedo de Éloha, puesto que tú también estás en juicio? 41 ¡Y nosotros, rectamente -según lo que somos dignos, y según lo que hemos hecho- estamos siendo pagados, y sin embargo, [con respecto a] este [uno] no se ha hecho una cosa odiosa por él!" 42 Y le dijo a Yeshúa: "¡Tienes que acordarte de mí, mi maestro, cuando llegues a tu reino!" 43 Yeshúa le dijo: "¡Ciertamente te digo que hoy, conmigo, estarás en el Paraíso!" Las famosas palabras del ladrón que sólo pide que se le recuerde son respondidas con una bondad que supera con creces todo lo que se atrevió a esperar recibir. No sólo sería recordado, sino que estaría con el Mesías en el Paraíso. |
Las famosas palabras del ladrón que solo pide ser recordado son respondidas con una amabilidad que supera con creces todo lo que se atrevía a esperar recibir. ¡Él no sería simplemente recordado, sino que estaría con el Mesías en el Paraíso!
El término en el texto arameo de la Peshitta aquí traducido como "Paraíso" es PARDASA, y significa literalmente "Jardín". Es el mismo término que se utiliza en la versión aramea de la Peshitta de Génesis 2:8 cuando menciona el "Jardín", cuyo hebreo se citó anteriormente. Por lo tanto, decirle al ladrón que estaría con Él en el Paraíso era otra forma de que Yeshua dijera "el Jardín [celestial inferior] del Edén".
Esta noción de que el Mesías está en el Jardín del Edén con las almas de los justos se declara explícitamente en otra parte del Zohar.
A través de todo esto se ve al Mesías sosteniendo el "campo de manzanas santas" / "el Jardín del Edén" para las almas de los justos-lo cual es esencialmente el mismo sentimiento que Yeshúa le da al ladrón en la cruz al mencionar que están juntos en el "Paraíso".
Pasando a la segunda parte de la función del "rocío" del Gólgota, nótese en el pasaje del Zohar que de él los muertos han de volver a vivir. Esta afirmación alude al contexto de Mateo 27:50-54, en el que se encuentra el curioso detalle sobre la resurrección de los santos que ocurrió a la muerte de Yeshua en el Gólgota. Aunque no se da más información sobre estas resurrecciones únicas, el hecho de que el texto hable de la resurrección de los muertos para muchos debido a los sucesos ocurridos en el Gólgota no es insignificante. La alineación con los eventos en el Gólgota a lo largo del pasaje del Zohar es realmente sorprendente. Es como si el texto estuviera describiendo la naturaleza de la crucifixión en el Calvario.
Pasando a la segunda parte de la función del "rocío" del Gólgota, nótese en el pasaje del Zohar que de él los muertos han de volver a vivir. Esta afirmación alude al contexto de Mateo 27:50-54, en el que se encuentra el curioso detalle sobre la resurrección de los santos que ocurrió a la muerte de Yeshua en el Gólgota. Aunque no se da más información sobre estas resurrecciones únicas, el hecho de que el texto hable de la resurrección de los muertos para muchos debido a los sucesos ocurridos en el Gólgota no es insignificante. La alineación con los eventos en el Gólgota a lo largo del pasaje del Zohar es realmente sorprendente. Es como si el texto estuviera describiendo la naturaleza de la crucifixión en el Calvario.
Esta idea de que los muertos son hechos para vivir por el "rocío" del Gólgota puede parecer extraña al principio, pero la base para tal creencia se deriva del texto de las Escrituras hebreas. Consideremos primero el contenido del Salmo 133:3, que compara el aceite de la unción derramado sobre el sumo sacerdote Aarón como "rocío" del monte Hermón, y luego equipara este "rocío" con la capacidad de conferir vida eterna.
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Como el rocío de Quermón que descendía sobre los montes de Tziyon: porque allí YHWH ordenó la bendición: la vida eterna.
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La vinculación del "rocío" con la "vida eterna" se considera, pues, parte integrante del acontecimiento de la resurrección. El Targum arameo del Salmo 68:10 también habla de este rocío como algo que permite restaurar a los muertos.
La noción expresada aquí es que el pueblo reunido en el Sinaí no pudo soportar la inmensidad del poder divino expresado en la entrega de la Torá en el Sinaí, y posteriormente murió cuando sus almas huyeron de sus cuerpos, hasta que la misericordia del Santo intervino y les devolvió inmediatamente la vida mediante el "rocío de la resurrección".
Un sentimiento similar respecto al rocío se expresa en Isaías 26:19.
Un sentimiento similar respecto al rocío se expresa en Isaías 26:19.
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Tus muertos vivirán. [Con] mi cadáver resucitarán. Debéis despertar, y debéis cantar, moradores de [el] polvo. Porque el rocío de las luces es vuestro rocío, y [la] tierra presentará a [los] muertos.
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Aunque muchas traducciones incluirán la traducción de "hierbas" en lugar de "luces", el término hebreo es claramente OROT "luces". Sin embargo, lo realmente importante es la conexión entre el "rocío" y la resurrección de los muertos.
Comentando este verso, el Zohar comparte en otro lugar un enfoque que ayuda a empezar a dar más sentido al concepto de "rocío".
Comentando este verso, el Zohar comparte en otro lugar un enfoque que ayuda a empezar a dar más sentido al concepto de "rocío".
Recordando de nuevo el concepto mesiánico detrás del "leproso", así como la "cabeza perforada", este pasaje es importante para nosotros también porque equipara el "rocío" con el maná que tan milagrosamente cayó para el pueblo de Israel en el desierto. Este desarrollo comienza a dar cuerpo al retrato del valor espiritual del Gólgota para nosotros, ya que encontramos que el "maná" y el "rocío" están vinculados dos veces en el texto de la Escritura de una manera que importa para nuestro tema actual.
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Y cuando subió el rocío de la puesta, he aquí sobre la faz del desierto un copo pequeño, pequeño como la escarcha sobre la tierra. ~ Éxodo 16:14
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Y al descender el rocío sobre el campamento por la noche, el maná descendió sobre él. ~ Números 11:9
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Basándose en estos dos detalles, la perspectiva antigua de la naturaleza del maná es que estaba envuelto en rocío por encima y por debajo.
El Talmud captó este importante detalle y aclaró lo que sucedía.
Vemos así por qué el Zohar habla del "rocío" y al mismo tiempo habla del maná, ¡la propia Torá los relaciona!
La importancia de esto para el tema del Gólgota es que Yeshúa se equipara con el maná cubierto de rocío en Juan 6:32-33.
La importancia de esto para el tema del Gólgota es que Yeshúa se equipara con el maná cubierto de rocío en Juan 6:32-33.
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32 Yeshúa les dijo: "En verdad, en verdad os digo que Moshe no os dio el pan de los cielos, sino que mi Padre os da el verdadero pan de los cielos.
33 Porque el pan de Eloha es el que descendió de los cielos y da vida al mundo". |
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Esta poderosa declaración muestra que Yeshua entendió claramente Su naturaleza y propósito y sabía que como el "pan" / "maná" del cielo, Él tiene el mérito de conferir la vida eterna a los justos. ¡Ni siquiera el maná del tiempo de Moisés pudo hacer eso!
Siguiendo con el mismo verso de Isaías 26 mencionado anteriormente, el texto de Pirke d'Rabbi Eliezer alude a la conexión entre el maná y el rocío por medio de un paralelo diferente -pero importante-.
Siguiendo con el mismo verso de Isaías 26 mencionado anteriormente, el texto de Pirke d'Rabbi Eliezer alude a la conexión entre el maná y el rocío por medio de un paralelo diferente -pero importante-.
Estas palabras sobre una semilla evocan la imagen que Yeshua presentó en Juan 12:24.
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En verdad, en verdad os digo que el grano de trigo, si no cae y muere en la tierra, permanece solo. Sin embargo, si muere, da mucho fruto.
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Esta afirmación conecta con el sentimiento expresado en Pirke d'Rabbi Eliezer, ya que hablaba de una semilla, y un grano también es una semilla. La semilla que cae y muere tiene el poder de dar más de lo que era en sí misma, vinculándose a la noción de vida de entre los muertos con el fruto que produce.
Estos conceptos se relacionan con el maná a través de la descripción que la Torá hace de él en Números 11:7.
Estos conceptos se relacionan con el maná a través de la descripción que la Torá hace de él en Números 11:7.
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Y el maná era como una semilla de cilantro, y su aspecto como el de la goma bdellium.
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La descripción del maná como una semilla, y la referencia al "rocío" también como una semilla, y la afirmación de Yeshúa de que Él encarna la noción espiritual del maná comienzan a ponerlo todo en perspectiva. En todo esto se pueden apreciar los paralelismos que hacen tanto Yeshúa como estos otros puntos de vista judíos del maná en relación con una semilla y el rocío.
Todo esto viene del Gólgota como el rocío, como dice el texto, para dar vida a los muertos.
Yeshúa enfatiza esta idea repetidamente en el texto de Juan 6. Concretamente, la insistencia en su propósito único se ve en los siguientes versículos.
Yeshúa enfatiza esta idea repetidamente en el texto de Juan 6. Concretamente, la insistencia en su propósito único se ve en los siguientes versículos.
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39 Sin embargo, éste es el deseo del que me ha enviado: que todo lo que me ha dado, no lo pierda, sino que lo resucite en el Último Día.
40 Porque éste es el deseo de mi Padre: que todo el que vea al Hijo y confíe en él, tenga para sí la vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día". |
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Porque está escrito por el profeta: "Que todos serán enseñados de Eloha", todos los que han oído, pues, del Padre, y han sido enseñados de Él, vengan hacia mí. ~ Juan 6:45
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Este es el pan que descendió de los cielos. No como el que comieron vuestros padres -el maná- y están muertos. El que come de este pan vivirá para siempre.
~ Juan 6:58 |
Este es el propósito de Yeshua: resucitar de entre los muertos a aquellos que confían en el Mesías como su mérito ante el Santo. Él es el maná cubierto de rocío que traerá la resurrección a la tierra.
Todos se unen en Él para ser restaurados. El Zohar en otro pasaje hace esta misma afirmación conectando una vez más con el Gólgota.
En el Mesías el hombre es rectificado como uno ante el Creador.
Yeshúa hizo originalmente esta afirmación en Juan 12:32-33.
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32 "Y yo, cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todo hombre hacia mí".
33 Sin embargo, esto lo dijo para mostrar con qué muerte debía morir. |
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Vemos que Pablo señaló esta idea en su carta a los Efesios 2:13-16.
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13 Sin embargo, ahora, en Yeshua el Mesías, ustedes que estaban desde antes distantes han sido acercados por la sangre del Mesías.
14 Porque es él quien es nuestra tranquilidad, quien hizo de los dos uno, y derribó el cerco que estaba en medio 15 y la hostilidad, por su carne -y anuló la Instrucción de los mandamientos con sus mandamientos- para crear de los dos en su propia sustancia un nuevo hijo del hombre, y hacer la tranquilidad, 16 y reconcilió a los dos en un solo cuerpo con Eloha, y en su cruz mató la hostilidad. |
Las palabras de Pablo y el pasaje del Zohar se hacen eco de lo que Yeshúa dijo originalmente con respecto a sí mismo. Sin embargo, es Pablo el que pone de manifiesto la unificación de los que están unidos a Él que se hizo posible en el Gólgota. Esta unión de los creyentes en el Mesías se menciona en Hechos 4:32 utilizando una fraseología importante.
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Sin embargo, había para la congregación de aquellos hombres que confiaban en una sola alma, y una sola mente...
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Los acontecimientos del Gólgota unieron espiritualmente a los del Mesías. Un pasaje del texto judío de Likutei Moharan hace la misma conexión con esta naturaleza espiritual del Gólgota, utilizando una pronunciación ligeramente diferente del término.
Todos los que vienen a Yeshua están unidos en Su naturaleza-una sola alma hecha posible por la victoria en el Gólgota. ¡De esta manera, Likutei Moharan puede decir que el "alma" es referida como Galgalitha-Golgotha! Esta unión se debe a que Yeshua fue ofrecido en el Gólgota para pagar por los pecados de los hombres.
Pablo habla de esto en 2ª Corintios 5:21.
Pablo habla de esto en 2ª Corintios 5:21.
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Porque el que no conoció el pecado, por vosotros fue hecho pecado, para que nos convirtamos en él en la rectitud de Eloha.
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Esta restauración del hombre al Santo no fue sin un precio, como se ve en el texto anterior, y como Likutei Moharan hace mención intrigante en otro lugar.
Este pasaje, que cita Levítico 11:43, ayuda a establecer el contexto de la pregunta desesperada que Yeshúa formuló al Creador en el Gólgota y que tan lamentablemente quedó sin respuesta.
La Pascua estaba sobre el pueblo, y la levadura-un símbolo del pecado-debía ser eliminada de la presencia de todos los israelitas-sin embargo, Yeshúa estaba muriendo por los pecados de Su pueblo de la manera más impura, y las consecuencias de esa muerte eran más que extremas para Él. Los Evangelios registran la inquietante pregunta que gritó en dos lugares distintos.
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Y frente a la novena de las horas, Yeshua gritó con una voz fuerte, y dijo: "¡El! ¡El! ¿Para qué me has dejado?" ~ Mateo 27:46
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Y en la novena de las horas, Yeshua clamó a gran voz, y dijo: "¡El! ¡El! ¿Para qué me has dejado?" Esto es [en arameo común], '¡Mi Alaha! ¡Mi Alaha! ¿Por qué me has dejado?
~ Marcos 15:34 |
Este grito permaneció sin respuesta en la espantosa escena del Gólgota debido a la naturaleza impura de la muerte sacrificial de Yeshua. Ninguna respuesta pudo llegar debido a lo que Yeshua estaba experimentando. El texto oriental Peshitta de Hebreos 2:9 proporciona el detalle del por qué desafortunadamente no está contenido en las versiones griegas comunes.
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Sin embargo, el que fue humillado para ser menos que los mensajeros vemos que es Yeshua, a causa del sufrimiento de su muerte, y la gloria y el honor puestos sobre su cabeza, pues él, aparte de Alaha-en lugar de todo hombre-probó la muerte.
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Vemos aquí que el texto arameo nos dice que Yeshúa murió "aparte de Alaha" en beneficio de aquellos que necesitan la reconciliación. Él abrió un camino para que el perdón llegara a toda la humanidad por Su acto desinteresado. Esto se insinúa en el acontecimiento único que ocurrió después de Su muerte, como se registra para nosotros en Juan 19:33-35.
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33 Cuando llegaron a Yeshua, vieron que ya estaba muerto, y no le rompieron las espinillas.
34 En cambio, uno de los soldados le golpeó el costado con la lanza, e inmediatamente salió sangre y agua. 35 Y el que vio ha dado testimonio, y su testimonio es verdadero, y sabe que dice la verdad, para que vosotros también creáis. |
Este brote de sangre y agua de Yeshua es significativo de varias maneras. Para nuestros propósitos aquí, la atención se centra en el contexto del rocío que fluye del Gólgota y que revive a los muertos. En el texto de Juan, el soldado gentil se asombró al ver esto, e insistió en que se hiciera público para que otros también supieran que había sucedido.
Este flujo que ocurre en el Gólgota tiene un vínculo intrigante con una declaración hecha en el texto de Tikkunei Zohar.
Este flujo que ocurre en el Gólgota tiene un vínculo intrigante con una declaración hecha en el texto de Tikkunei Zohar.
Cuando se inició este estudio, se mencionaron brevemente los diversos nombres con los que se hace referencia al Gólgota en los escritos antiguos. Además de su nombre más famoso de Gólgota, también se le conoce en el texto arameo como Qarqaftha. Qarqaftha es el término arameo más extendido para referirse a la "calavera", que aparece en los cuatro relatos de los Evangelios sobre la crucifixión en su lengua aramea, tal como se conserva en el antiguo texto Peshitta.
Es interesante que el texto de Tikkunei Zohar diga que no sólo Qarqaftha "La Calavera" es una roca, ¡sino que el agua fluye de ella! Esto refleja bien al que colgó de la cruz en el Gólgota / Qarqaftha, de cuyo costado fluyó sangre y agua, como un homenaje al "rocío" de la resurrección.
A pesar del horror físico del Gólgota, lo que se ganó en ese lugar es una victoria más allá de nuestros sueños más salvajes: el hombre puede entrar en relación con el Creador a través de la justicia del Mesías y saber que su futuro se extenderá más allá de esta realidad terrenal en la resurrección a una vida de comunión y aceptación a los ojos del Santo.
Es interesante que el texto de Tikkunei Zohar diga que no sólo Qarqaftha "La Calavera" es una roca, ¡sino que el agua fluye de ella! Esto refleja bien al que colgó de la cruz en el Gólgota / Qarqaftha, de cuyo costado fluyó sangre y agua, como un homenaje al "rocío" de la resurrección.
A pesar del horror físico del Gólgota, lo que se ganó en ese lugar es una victoria más allá de nuestros sueños más salvajes: el hombre puede entrar en relación con el Creador a través de la justicia del Mesías y saber que su futuro se extenderá más allá de esta realidad terrenal en la resurrección a una vida de comunión y aceptación a los ojos del Santo.
El texto arameo de Apocalipsis 2:17 registra las maravillas que esperan al vencedor.
El que tenga oídos, que oiga lo que el Espíritu habla a las congregaciones: "Al vencedor le daré del maná escondido, y le daré una piedra de color blanca, y sobre la piedra de color un nombre nuevo que está escrito, y que nadie conoce, sino aquel a quien le es dado."
Este "maná oculto" es aparentemente una noción derivada de la propia Torá, en Éxodo 16:33.
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Y Moshé dijo a Aharón: "Debes tomar una vasija y poner en ella una medida de omer completa de maná. Y ponlo delante de YHWH, para que lo guarde para vuestras generaciones".
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Este maná estaba escondido en el arca de la alianza. Afirmando el concepto del Apocalipsis sobre el maná oculto, se dice que descendió de un rocío sobrenatural, como explica el Zohar.
Este maná se discute en otra parte del Zohar como procedente de un nivel del cielo llamado Shejakim, donde se da explícitamente para los justos ocultos, citando inicialmente el Salmo 104:15.
El Talmud también menciona en el siguiente pasaje este nivel del cielo como el lugar donde se procesa el maná excelso para los justos, basando su perspectiva en una cita del Salmo 78:23-24, y luego habla de un nivel aún más alto donde se guarda el rocío que cae para envolver el maná. Para que quede claro, los nombres de estos "niveles" de los cielos no son más que los términos hebreos utilizados en las citas de las Escrituras para hablar de los lugares celestiales.
Aquellos que vencen y tienen el mérito de comer este maná oculto también reciben una piedra especial, como el texto del Apocalipsis registra para nosotros, pero no da más información.
El Zohar parece hablar del significado de esta misma piedra. El contexto de la siguiente cita es el de un sacerdote levítico que busca servir en el Templo. Esto no podía llevarse a cabo hasta que fuera evaluado para asegurarse de que cumplía todos los criterios -morales y ceremoniales- para oficiar en ese momento.
El Zohar parece hablar del significado de esta misma piedra. El contexto de la siguiente cita es el de un sacerdote levítico que busca servir en el Templo. Esto no podía llevarse a cabo hasta que fuera evaluado para asegurarse de que cumplía todos los criterios -morales y ceremoniales- para oficiar en ese momento.
A un sacerdote que pasaba la inspección se le permitía la entrada al recinto sagrado mediante una ficha especial que validaba su presencia en el Templo, en caso de que se cuestionara. Se le entregaba una cuenta especial que verificaba que había sido examinado y encontrado apto para el servicio. Esto es aparentemente a lo que se refiere el pasaje del Apocalipsis cuando menciona que se le da una "piedra de color". El creyente que vence es considerado justo y apto para servir, comiendo del maná cubierto de rocío y capacitado para vivir para siempre como siervo del Santo.
En todos estos factores se puede ver que la elección del Gólgota para el lugar de la ejecución de Yeshúa fue un acto de la providencia divina. Todos los caminos conectan con el Gólgota. La profundidad del significado detrás del concepto y sus diversos detalles muestra el cuidado que se puso en cada aspecto del ministerio de reconciliación del Mesías.
Todo esto se debe a los acontecimientos del Gólgota. Los horrores que ocurrieron en ese lugar fueron necesarios para completar el propósito espiritual que el judaísmo ha conservado como la manifestación del Gólgota. De hecho, en los antiguos textos judíos se insinúan más detalles sobre lo que le ocurrió a Yeshua en el lugar del Calvario.
Por ejemplo, considera lo que el judaísmo nos dice que es otro nombre para el Gólgota.
Todo esto se debe a los acontecimientos del Gólgota. Los horrores que ocurrieron en ese lugar fueron necesarios para completar el propósito espiritual que el judaísmo ha conservado como la manifestación del Gólgota. De hecho, en los antiguos textos judíos se insinúan más detalles sobre lo que le ocurrió a Yeshua en el lugar del Calvario.
Por ejemplo, considera lo que el judaísmo nos dice que es otro nombre para el Gólgota.
Saber que una corona de espinas fue puesta sobre la cabeza de Yeshua en el Gólgota hace que esta declaración sea de particular interés. El término utilizado aquí para "corona" es KETER, que significa en el judaísmo el atributo divino más cercano a la naturaleza pura del propio Creador. Se entiende que la corona de espinas pretendía ser una burla al linaje davídico de Yeshua y a su conexión con el trono de Israel, pero esta afirmación puede apreciarse aún más si se entiende que el Gólgota está vinculado inherentemente al concepto de "corona" y a la característica Divina más cercana al Rey de Reyes celestial.
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El significado de esto se ve también en el texto del Sefer Etz Jayim, que vincula la corona de espinas con el Gólgota por medio de otra afirmación.
El pasaje menciona una "espina" para la letra hebrea Yud. Se dice que ésta es la "corona" del Gólgota. Encima de la letra Yud hay una ligera protuberancia, que en el judaísmo se denomina "espina". El siguiente gráfico muestra el nombre hebreo Yeshua y señala la "espina" encima de la letra Yud en Su nombre.
Esta mención de una letra en el Gólgota es de interés debido a la señal que los Evangelios registran que fue colocada sobre la cabeza de Yeshua cuando colgó en la cruz (ver: Mateo 27:37; Marcos 15:26; Lucas 23:38; y Juan 19:19). Esta señal, como se registra en Lucas 23:38 y Juan 19:20, estaba escrita en tres idiomas diferentes: hebreo, latín y griego.
El judaísmo hace una declaración sorprendente que parece relacionarse con esta señal en lo alto del Gólgota en el texto del Zohar.
El judaísmo hace una declaración sorprendente que parece relacionarse con esta señal en lo alto del Gólgota en el texto del Zohar.
Con una brevedad críptica, afirma que el "más alto secreto" de esta sección particular del Zohar implica tres letras grabadas y "perforadas" que se revelan en el Gólgota. ¿Podría ser esto una alusión al signo escrito en hebreo, latín y griego que mencionaba la realeza de Yeshua, y por lo tanto una alusión al concepto de KETER "corona" allí?
¿O podría ser algo más?
Existe una enseñanza popular, pero errónea, de que este signo -si estuviera escrito en hebreo- se traduciría como Yeshua HaNotzri V'Melej HaYehudim "Yeshua el Mesías, y Rey de los Judíos".
¿O podría ser algo más?
Existe una enseñanza popular, pero errónea, de que este signo -si estuviera escrito en hebreo- se traduciría como Yeshua HaNotzri V'Melej HaYehudim "Yeshua el Mesías, y Rey de los Judíos".
Esta interpretación de "y" no se apoya en ninguna evidencia textual de los manuscritos en ningún lugar. Se promueve porque las primeras letras de las palabras de esta precisa frase hebrea deletrearían el Nombre Divino del Creador. El hecho, sin embargo, es que esta adición de una "y", que proporcionaría la letra Vav necesaria para formar el Nombre Divino, simplemente no se encuentra en ningún registro de lo que fue escrito en el signo, siendo simplemente una fabricación moderna basada en una suposición mal entendida de lo que el signo decía en la lengua hebrea.
En cambio, se pretendía otra cosa.
Se sabe que el Evangelio de Juan se refiere a algunos términos que nos dice que son hebreos y luego nos da la transliteración de dicho término. Sin embargo, en cada caso en que se afirma que una palabra es hebrea, el término que la acompaña tiene una pronunciación claramente aramea. En pocas palabras, Juan llama repetidamente "hebreo" al arameo en su Evangelio. Por lo tanto, es muy posible que las palabras escritas en el letrero colgado sobre la cruz que se dice que estaban grabadas en "hebreo" fuera una afirmación que en realidad pretendía entenderse como que estaban grabadas en arameo, que era la lengua común de la tierra de Israel (véase Hechos 1:19 y el nombre arameo de ese lugar como prueba), y que por lo tanto se alinee con las otras veces que el Evangelio de Juan se refiere al arameo como "hebreo".
Si este fuera el caso, entonces existe el interesante factor de que sólo había tres palabras arameas escritas en el letrero, si se asume que la afirmación de Marcos y Lucas sobre lo que estaba escrito es realmente la versión histórica. Ambos escritores de los Evangelios (ver: Marcos 15:26 y Lucas 23:38) registran que esto estaba inscrito en el letrero en arameo:
En cambio, se pretendía otra cosa.
Se sabe que el Evangelio de Juan se refiere a algunos términos que nos dice que son hebreos y luego nos da la transliteración de dicho término. Sin embargo, en cada caso en que se afirma que una palabra es hebrea, el término que la acompaña tiene una pronunciación claramente aramea. En pocas palabras, Juan llama repetidamente "hebreo" al arameo en su Evangelio. Por lo tanto, es muy posible que las palabras escritas en el letrero colgado sobre la cruz que se dice que estaban grabadas en "hebreo" fuera una afirmación que en realidad pretendía entenderse como que estaban grabadas en arameo, que era la lengua común de la tierra de Israel (véase Hechos 1:19 y el nombre arameo de ese lugar como prueba), y que por lo tanto se alinee con las otras veces que el Evangelio de Juan se refiere al arameo como "hebreo".
Si este fuera el caso, entonces existe el interesante factor de que sólo había tres palabras arameas escritas en el letrero, si se asume que la afirmación de Marcos y Lucas sobre lo que estaba escrito es realmente la versión histórica. Ambos escritores de los Evangelios (ver: Marcos 15:26 y Lucas 23:38) registran que esto estaba inscrito en el letrero en arameo:
"Este [uno] es el rey de los Yehudaye".
Esto se dice con sólo 3 palabras en el arameo: HANA MALKA DIHUDAYE. Sin embargo, esta inscripción -si se escribe en latín, griego e incluso hebreo- es siempre más de tres palabras. Sólo en la fraseología registrada de Marcos y Lucas en el texto arameo de la Peshitta la inscripción está escrita con tres palabras, lo que podría estar relacionado con lo que el Zohar dijo sobre tres letras "atravesadas" grabadas en el Gólgota-el lugar donde el Rey de los Judíos fue "atravesado".
En todos estos factores se puede ver que la elección del Gólgota para el lugar de la ejecución de Yeshúa fue un acto de la providencia divina. La profundidad del significado detrás del concepto y sus diversos detalles muestra el cuidado que se puso en cada aspecto del ministerio de reconciliación del Mesías.
El mismo lugar de la muerte de Yeshúa -aunque es un sombrío recordatorio de las consecuencias del pecado- se considera, según el judaísmo, intrínsecamente esperanzador: aunque espantoso en muchos sentidos, del Gólgota brota una buena noticia eterna para todos los que se atrevan a tomar su propia cruz y unirse al Mesías que tan desinteresadamente vivió la misión mesiánica que se le encomendó.
En todos estos factores se puede ver que la elección del Gólgota para el lugar de la ejecución de Yeshúa fue un acto de la providencia divina. La profundidad del significado detrás del concepto y sus diversos detalles muestra el cuidado que se puso en cada aspecto del ministerio de reconciliación del Mesías.
El mismo lugar de la muerte de Yeshúa -aunque es un sombrío recordatorio de las consecuencias del pecado- se considera, según el judaísmo, intrínsecamente esperanzador: aunque espantoso en muchos sentidos, del Gólgota brota una buena noticia eterna para todos los que se atrevan a tomar su propia cruz y unirse al Mesías que tan desinteresadamente vivió la misión mesiánica que se le encomendó.
Al entender y apreciar la visión hebraica del lugar de la ejecución de Yeshua, se puede afirmar que hay un Evangelio subyacente del Gólgota y que proclama la resurrección de los muertos a la vida eterna.
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