SEFER HAMOSHIAKH
EN ESPANOL
por: Jeremy Chance Springfield
11/11/2014
Thank you to the translator of the Spanish text, who has asked to remain anonymous.
En los escritos del Nuevo Pacto, dos veces se declara que el Mesías es "el Verbo". Si bien se le dan muchos títulos diferentes a lo largo de las páginas de las Escrituras, este es de particular interés, ya que se puede entender de varias maneras diferentes. El concepto de que el Mesías es "el Verbo" se analizará aquí con un enfoque muy práctico. Yendo directamente a las Escrituras, se ve de manera prominente que el uso del término "Palabra" a lo largo de las páginas de la Sagrada Escritura habla directamente de la Palabra del Creador. Sin embargo, es no a la totalidad de Su Palabra que el término "Palabra" se refiere inmediatamente. Más bien, el término se usa repetidamente para señalarnos específicamente a la Torá, la Ley que comprende los primeros cinco libros de las Escrituras. Por ejemplo, en el extenso Salmo 119, que se enfoca en la centralidad y la naturaleza entrañable de la Torá en la fe de un creyente, ¡el salmista llama a la Ley la “ Palabra ” en cuarenta y dos ocasiones diferentes!
Por lo tanto, Yeshua el Mesías se equipara con la Torá / Ley cuando el texto del Nuevo Pacto lo llama dos veces "la Palabra". El contexto de las Escrituras nos afirma esto. Ahora bien, cuando uno habla de la Torá, a una mente hebraica, es básicamente imposible considerarla en profundidad sin tener en cuenta la forma en que la Torá misma ha sido preservada para nosotros desde la antigüedad. Se ha transmitido durante mucho tiempo, desde la entrega inicial en la Montaña en Arabia, en la forma física de un pergamino. La palabra hebrea para "pergamino" es SEFER (pronunciada con mayor precisión como idéntica al término inglés "más seguro"). Siempre que la Escritura habla del "libro de la Ley", es en hebreo SEFER HATORAH - el "rollo de la Ley". Así es como la Palabra ha venido transmitida fielmente a su pueblo, en forma de rollo.
Es significativo notar que el pueblo hebreo ha mantenido la producción de un SEFER HATORAH a estándares muy precisos. Estos métodos de producción tradicionales existen desde hace miles de años. La mayoría de las diferencias menores que existen han surgido en los últimos dos siglos, debido al desarrollo de métodos mejorados de producción que no estaban disponibles para los artesanos en la antigüedad. Incluso con estas variaciones menores que se encuentran de vez en cuando, un rollo de la Torá se adherirá abrumadoramente a las reglas antiguas sobre cómo se hace. De hecho, las muchas reglas que rigen la escritura y producción de un rollo de la Torá por parte de un escriba son tan estrictas que desviarse de las miles de leyes y regulaciones tradicionales puede llevar fácilmente a que un rollo se considere pasul, es decir, no apto para su uso en la adoración ¡y estudiar! Por lo tanto, se espera que el escriba reproduzca una copia fiel de lo que ha venido antes de las generaciones pasadas.
¿Por qué son tan importantes estas pautas? Aunque no son decretos establecidos en la Palabra de las Escrituras revelada y preservada, al final de este estudio, es probable que uno vea que el Espíritu del Santo mismo intervino en inspirar y mantener la construcción del rollo en los corazones. de su pueblo por una muy buena razón. Es en estos detalles que el creyente puede percibir al Mesías de maneras verdaderamente asombrosas, y apreciar mejor el concepto de que Él es el Verbo hecho carne, la HATORAH SEFER viviente. Observar los matices del rollo nos permite ver que el Mesías es de hecho la Palabra, y que el rollo de la Torá es, en realidad, el "rollo del Mesías" - SEFER HAMOSHIAKH. ¡Procedamos, por tanto, a las peculiaridades del pergamino con ojos para ver la naturaleza sacrificial de nuestro Redentor preservada en el pergamino!
¿Por qué son tan importantes estas pautas? Aunque no son decretos establecidos en la Palabra de las Escrituras revelada y preservada, al final de este estudio, es probable que uno vea que el Espíritu del Santo mismo intervino en inspirar y mantener la construcción del rollo en los corazones. de su pueblo por una muy buena razón. Es en estos detalles que el creyente puede percibir al Mesías de maneras verdaderamente asombrosas, y apreciar mejor el concepto de que Él es el Verbo hecho carne, la HATORAH SEFER viviente. Observar los matices del rollo nos permite ver que el Mesías es de hecho la Palabra, y que el rollo de la Torá es, en realidad, el "rollo del Mesías" - SEFER HAMOSHIAKH. ¡Procedamos, por tanto, a las peculiaridades del pergamino con ojos para ver la naturaleza sacrificial de nuestro Redentor preservada en el pergamino!
EL MATAR ANTES DEL DESPLAZAMIENTO
La mayor parte de la estructura del pergamino es la superficie de escritura, que tiene que estar hecha de pergamino, es decir, la piel de un animal limpio, que se llama KLAF. Los rollos se hacen típicamente con el KLAF especialmente tratado de ganado, cabras, ovejas o ciervos. El SEFER HATORAH completo más antiguo que se sabe que existe actualmente está hecho de piel de cordero. Este factor nos muestra la naturaleza sacrificial detrás de la creación de la Torá y nos señala directamente el papel de Yeshua como el Cordero que toma el pecado del mundo. ¿Cómo es esto así?
Piensalo por un momento. Se declara que Yeshua es el Cordero que fue inmolado desde la fundación del mundo (ver Apocalipsis 13:8). ¡A los ojos eternos del Santo, la naturaleza obediente del Mesías y el compromiso de ser el Agente de la Redención se aplica a los comienzos del mundo! Tome esta realidad en línea con la primera muerte en sacrificio de un animal registrada en la Palabra, en Génesis 3:21, donde se nos dice que el mismo Santo hizo túnicas de piel de animal, y cubrió al primer hombre y a la primera mujer con ellas. Esto presagia la muerte en sacrificio de Yeshua, el Cordero que fue inmolado "desde la fundación del mundo". El material de pergamino del rollo de la Torá es, por lo tanto, un retrato del Mesías que se ve en las Escrituras como muerto desde el principio de todas las cosas. Esto también arroja luz sobre la conversación que tuvo Mosheh y el Santo en Éxodo 32:32-33, que dice:
32 "Y ahora, si Tú levantas su pecado ... y si no, borrame, te lo imploro, de tu rollo que escribiste".
33 Y YHWH dijo a Mosheh: "Al que pecare contra mí, lo borraré de mi rollo".
33 Y YHWH dijo a Mosheh: "Al que pecare contra mí, lo borraré de mi rollo".
Note cuidadosamente que esto es antes que la Torá fue escrita. Todavía estaba en proceso de ser transmitido a Mosheh y a toda la nación. Sin embargo, Mosheh sabe que Elokim ya ha escrito un pergamino. El pergamino que escribió existía antes de esta conversación. Esto se alinea con el Cordero inmolado desde la fundación del mundo y el material de pergamino de la Torá que requiere la muerte de un animal antes de que pueda ser de alguna utilidad para el hombre. Este factor es el elemento clave detrás del KLAF del rollo de la Torá y su relación con el Mesías: se basa en el sacrificio, así como el propósito de la venida de Yeshua fue ofrecerse a Sí mismo para nuestro beneficio y la vindicación / restauración de la imagen de Elokim en el tierra.
CORTINAS DE CARNE
Una vez tratada esta piel y lista para su uso, se corta en láminas. La palabra hebrea que se usa para referirse a estas secciones es Y'RIOT, que significa "cortinas / velos". Esto inmediatamente trae a la mente el primer velo en el Templo que se rasgó en dos a la muerte de Yeshua, que Hebreos 10:20 nos dice que simboliza Su misma carne. La conexión aquí es prominente; la piel debe ser "cortada" para estar lista para ser usada por el escriba, y la carne del Mesías fue desgarrada para traernos redención. Los Y'RIOT en las Escrituras se usan de manera más prominente en el Tabernáculo que fue construido en el desierto de Sinaí. El Y'RIOT ocultó la habitación interior del Lugar Santo y el Lugar Santísimo, donde el Santo mismo se comunicaría con el pueblo a través del sumo sacerdote como mediador. En Éxodo 26:7, se registra que estas cortinas se hicieron de cabras, que es una de las fuentes del rollo hasta el día de hoy. De esta manera, con su paralelo a la carne del Mesías, los Y'RIOT del SEFER HATORAH son la "ropa" que oculta la Presencia Divina, así como Yeshua fue llenado con toda la plenitud de la Deidad en esta tierra mientras estaba vestido con carne humana.
Además, la palabra Y'RIOT es el plural del término singular Y'RIAH, que, aunque se usa para "cortina / velo", tiene el significado literal de "temblar" y hacerlo por miedo. Esto también apunta a la naturaleza del Mesías como está profetizado en el libro de Isaías 11:2, que nos dice que Yeshua tendría sobre Él los siete Espíritus del Santo, y el último sería el Espíritu del " temor de YHWH." El término hebreo "miedo" es YIR'AH, que se escribe de manera similar y se pronuncia de manera similar como el término Y'RIAH "cortina". La carne del Mesías fue subyugada y obediente por el Espíritu abrumador del temor de YHWH. Por lo tanto, las hojas de pergamino para el SEFER HATORAH se nombran acertadamente.
LA SEMILLA COSIDA
Los muchos Y'RIOT de la Torá están conectados entre sí por el acto de coser. El hilo usado no es cualquier material, sino uno que habla profundamente del propósito de Yeshua de reconectar a la humanidad con el Santo. El material utilizado no es una tela común, sino un tendón tomado de un animal kosher, llamado GID o GIDDIN, en plural. El tendón utilizado suele ser de la pata del animal, o también puede ser de los cuartos traseros. El tendón se quita del cadáver del animal y luego se tritura repetidamente, hasta que se afloja en hebras muy finas, que luego se pueden usar como hilo en las hojas de pergamino. La foto relata el proceso por el cual esto sucede en etapas mensurables.
La forma en que se obtiene y produce el GIDDIN apunta a Yeshua, como se insinuó anteriormente. Considere la conexión con Génesis 3:15, que contiene las palabras del Santo y son la primera profecía de la venida del Redentor en la Torá.
"Y pondré hostilidad entre ti y entre la mujer, y entre tu simiente y entre su Simiente; él aplastará tu cabeza, y tú aplastarás su calcañar".
Tenga en cuenta que la Simiente prometida fue profetizada para ser aplastada por Su talón, Su pie , el mismo lugar de donde proviene el GIDDIN que debe ser pulverizado para que sea de alguna utilidad para el escriba al coser las hojas de KLAF.
Este detalle nos muestra nuevamente el acto de sufrimiento y sacrificio de Yeshua como la Palabra, como la HATORAH SEFER. Ser derrotado como el GIDDIN es significativo. El tendón, una vez convertido en hilo utilizable, se cose en agujeros perforados en el KLAF y une cada "cortina" en un largo rollo. Los agujeros son típicamente doce perforaciones de arriba a abajo. El GIDDIN atraviesa los doce y conecta una hoja a otra. En esto, vemos la naturaleza sacerdotal y sacrificial del Mesías que une a las doce tribus de Israel, quien fue aplastado por las doce. Aunque hay doce perforaciones, solo se ven once puntos reales, por supuesto, lo que también apunta al papel sacerdotal de Yeshua entre las tribus, así como a la tribu de Leví no se le dio una herencia de tierra propia, sino que vivió durante todo el mundo. otras once asignaciones tribales, y acercar la autoridad de la Torá a las personas que solo podrían acercarse a Yah de otra manera en sacrificio. Así también, vemos que el Mesías fue tejido en las tribus, Su ministerio conectando a toda la nación desde Galilea hasta Judea. Incluso se le registra diciendo en Mateo 8:20 esta declaración reveladora que se conecta a sí mismo con el concepto de la clase sacerdotal sin tierra entre la gente:
Este detalle nos muestra nuevamente el acto de sufrimiento y sacrificio de Yeshua como la Palabra, como la HATORAH SEFER. Ser derrotado como el GIDDIN es significativo. El tendón, una vez convertido en hilo utilizable, se cose en agujeros perforados en el KLAF y une cada "cortina" en un largo rollo. Los agujeros son típicamente doce perforaciones de arriba a abajo. El GIDDIN atraviesa los doce y conecta una hoja a otra. En esto, vemos la naturaleza sacerdotal y sacrificial del Mesías que une a las doce tribus de Israel, quien fue aplastado por las doce. Aunque hay doce perforaciones, solo se ven once puntos reales, por supuesto, lo que también apunta al papel sacerdotal de Yeshua entre las tribus, así como a la tribu de Leví no se le dio una herencia de tierra propia, sino que vivió durante todo el mundo. otras once asignaciones tribales, y acercar la autoridad de la Torá a las personas que solo podrían acercarse a Yah de otra manera en sacrificio. Así también, vemos que el Mesías fue tejido en las tribus, Su ministerio conectando a toda la nación desde Galilea hasta Judea. Incluso se le registra diciendo en Mateo 8:20 esta declaración reveladora que se conecta a sí mismo con el concepto de la clase sacerdotal sin tierra entre la gente:
Yeshua le dijo: "Las zorras tienen sus madrigueras, y las aves del cielo refugios, pero el Hijo del Hombre no está en ninguna parte. para reclinar la cabeza".
Además, los GIDDIN ofrecen una conexión muy sorprendente con el papel de sacrificio de la Semilla prometida en la forma en que se cosen en el pergamino. En los pergaminos de la Torá más modernos, el tipo de puntada que se usa se conoce como "puntada invisible", que permite al lector ver la escritura en el pergamino sin ver la costura. Este tipo de puntada no se usó en los pergaminos antiguos que han sobrevivido a través de los siglos. El método más antiguo de puntada se llama "punto de cruz". Como probablemente pueda adivinar, este método de costura crea un patrón cruzado que se asemeja mucho a la letra inglesa X. Puede ser difícil de distinguir en la imagen adjunta, pero es un ejemplo de un SEFER HATORAH cosido con el punto de cruz.
La conexión inmediata con este detalle en particular es obviamente la cruz sobre la cual Yeshua fue crucificado. La forma precisa de la cruz ha sido objeto de debates durante muchos siglos, y no se trata de identificarla correctamente aquí; ¡Basta ver en este hecho que los escribas de la antigüedad usaban una forma de cruz para unir las hojas que componen el rollo mismo! También vale la pena mencionar que la forma de X no es en sí misma ajena al hebreo, ¡pero es la forma exacta de la letra Taw como se hizo en la mayoría de las escrituras paleohebreas! El SEFER HATORAH, entonces, en su formato más antiguo, fue cosido junto con GIDDIN cosido en forma de cruces, que es también la forma de la letra Paleo-Hebrea Taw. La elección del material de costura y la técnica utilizada por los antiguos escribas apunta directamente a la Semilla que fue aplastada por nosotros, y los medios por los cuales Él daría Su vida por Su pueblo.
ÁRBOLES DE LA VIDA
El rollo de la Torá en sí está sujeto a dos postes / rodillos de madera. El nombre con el que se les llama es ETZEY KHAYIM, que significa "árboles de la vida". Por lo general, hay tres o cuatro orificios perforados a través de los postes a través de los cuales se unen el primer Y'RIAH y el último Y'RIAH con GIDDIN. En la imagen adjunta, los rodillos desnudos muestran tres agujeros si se examinan de cerca. El número de agujeros que atraviesan el ETZEY KHAYIM es significativo, ya que el método de la crucifixión del Mesías implicó ser perforado.en sus manos y en sus pies. Existe un desacuerdo válido sobre si se usaron o no tres clavos o cuatro clavos en ese horrible evento. El número paralelo de agujeros que uno encontrará en estos rodillos de madera, por lo tanto, es digno de notar a la luz de este detalle del SEFER HATORAH.
El primer y último Y'RIAH se cosen con el hilo de tendón GIDDIN a través de los tres agujeros en el ETZEY KHAYIM, y de esta manera toda la Torá está suspendida entre los dos "árboles de la vida". Esto retrata una conexión con la sanidad de Yeshua que vendrá debido a Su sufrimiento en la cruz. Considere el siguiente pasaje con la construcción del rollo que está suspendido entre ETYZEY KHAYIM:
Apocalipsis 22:1-2
1 Y me mostró un río puro de agua de vida, brillante como cristal, que salía del trono de Elokim, y del Cordero.
2 En medio de la calle, y de este lado y de aquel lado del río, estaba el Árbol de la Vida, que producía doce frutos, y daba su fruto cada mes, y las hojas del árbol eran para la curación de las Naciones.
1 Y me mostró un río puro de agua de vida, brillante como cristal, que salía del trono de Elokim, y del Cordero.
2 En medio de la calle, y de este lado y de aquel lado del río, estaba el Árbol de la Vida, que producía doce frutos, y daba su fruto cada mes, y las hojas del árbol eran para la curación de las Naciones.
Lo que se muestra aquí se sincroniza asombrosamente con el SEFER HATORAH abierto. Los ETZEY KHAYIM están presentes a ambos lados del río como el Árbol de la Vida, que, aunque se habla en singular, solo puede entenderse correctamente como el envío de al menos dos brotes a cada lado de las aguas.
Con respecto al agua de vida que fluye del trono en la Nueva Jerusalén, esto también apunta a la naturaleza vivificante de Yeshua, como leemos lo siguiente del libro de Isaías 2:3, que dice:
Y muchos pueblos caminarán, y ellos dirán: "Caminemos y subamos a la Montaña de YHWH, hacia la Casa del Eloah de Ya'aqov, y Él nos instruirá en Sus caminos, y caminaremos en Sus sendas, porque desde Tziyon iremos la Torá y la Palabra de YHWH de Yerushalaim".
Esto nos muestra que lo que sale de Jerusalén cuando el Mesías se sienta en Su trono es en realidad la Torá, lo que significa que las imágenes en Apocalipsis 22:1-2 es un símbolo de Su Palabra. Por lo tanto, el agua que existe entre los dos árboles de la vida es un retrato de SEFER HATORAH y los árboles son ETZEY KHAYIM al principio y al final del pergamino. Todo esto debe ser considerado con el hecho de que el Mesías colgó también de un madero, entre otros dos colgó igualmente, y a Su muerte, como está registrado en el libro de Juan 19:33-34, un soldado le traspasó el costado, de donde no sólo vino sangre, lo que era de esperar, sino también agua . El ETZEY KHAYIM, aunque aparentemente no es una parte real del pergamino en sí, se considera que, tras un examen más detenido, es profundamente significativo para la totalidad y el simbolismo del Mesías y la curación que fluye de Su sacrificio.
REGIDO POR ESPINAS
Antes de que se pueda escribir cualquier texto en el pergamino, el escriba debe gobernar el KLAF de cada Y'RIAH con SIRTUTIN, "líneas" que guiarán el guión en una dirección recta para cada columna de la Torá, además de servir para otro propósito se discutirá en un momento posterior. Esta sentencia se realiza de una manera única. No se permite ningún instrumento de metal común para marcar el KLAF preparado, ya que los rabinos consideran que tales instrumentos no son adecuados para su uso en un documento de belleza. Por lo tanto, el escriba utiliza un lápiz especial para marcar líneas en la superficie del Y'RIAH. Esto se hace colocando una espina en el extremo de un palo u otro objeto de madera y rastrillándolo a lo largo de la superficie, dejando una línea clara pero visible en el KLAF. Tal instrumento se llama SARGEL, que significa "regla". La foto adjunta es de un SARGEL hecho por el autor del artículo. Algunos escribas modernos ahora usarán alambre impreso en el KLAF para dejar las líneas necesarias, pero el método antiguo, y uno que todavía se usa mucho hoy en día, es marcar el Y'RIAH a mano con la punta afilada de una espina. De hecho, el término para "líneas" es SIRTUTIN, del hebreo SARET, que literalmente significa "corte / incisión". ¡Este es exactamente el resultado de una espina que raspa la carne, y exactamente lo que le sucedió a Yeshua en Su crucifixion.
Este uso de espinas cortando y dejando cicatrices en la piel del animal del SEFER HATORAH rápidamente trae a la mente el uso de la corona de espinas que fue colocada burlonamente sobre la cabeza de Yeshua en Su crucifixión. El elemento de espinas para gobernar el KLAF y su conexión con el sacrificio del Mesías es una idea poderosa. Si bien puede que no sea una conexión inmediata con la corona, sin embargo, dado que no está sobre la "cabeza", por así decirlo, del SEFER HATORAH, los paralelos realmente existen y son mucho más profundos, como veremos. En el primer libro del SEFER HATORAH, el libro de B'REYSHEET (Génesis), que tiene el significado literal relevante de "a la cabeza", encontramos el relato de nuestro padre Abraham cuando se le dijo que ofreciera a su hijo, Isaac, a el Santo. El relato está registrado en Génesis capítulo 22. El versículo de particular interés es 22:13, donde la mano de Abraham se detiene de sacrificar a su hijo, y cuando levanta los ojos, ve en cambio un carnero cerca cuyos cuernos fueron atrapados en un matorral, y que luego se ofrece en lugar de Isaac. Esto es significativo, porque el término para "matorral" en hebreo es la palabra S'VAK, y aunque en realidad significa "entretejido", ¡se usa para describir el abundante crecimiento de arbustos espinosos en las Escrituras! Por lo tanto, lo que vio Abraham fue un carnero que fue atrapado en un espino por los cuernos de su cabeza.
Sin embargo, por asombroso que sea, este vínculo con respecto a este asunto de las líneas del SEFER HATORAH y la corona de espinas sobre el Mesías va aún más lejos. Como se explicó anteriormente, las líneas marcadas en el KLAF por el SARGEL con la espina se llaman SIRTUTIN. Estas líneas guían el flujo de texto que será escrito por el escriba para que fluya a través de Y'RIAH de una manera recta. Al igual que las líneas en las páginas de un cuaderno, funciona el SIRTUTIN. Sin embargo, hay una gran diferencia entre las líneas en un cuaderno y SIRTUTIN que vale la pena señalar: mientras que el texto se escribe sobre las líneas en un cuaderno sentado en la línea misma, en un SEFER HATORAH, las letras hebreas en realidad "cuelgan" suspendidas de la SIRTUTIN! Colgando de la línea por encima de ellos, no sentados en la línea de abajo.
Este factor es importante, porque las "líneas" de SIRUTIN, que literalmente significan "cortes", están hechas desde la antigüedad por una espina, y las letras "cuelgan" muy prominentemente de estas en sus "cabezas", en paralelo con la propia corona de espinas de Yeshua como Colgó del madero. De hecho, el vínculo se puede establecer aún más fuerte, notando que encima de muchas letras hebreas existen "marcas" muy pequeñas en el lado izquierdo, ya que la foto incluida se muestra dentro de las áreas con círculos rojos. Tenga en cuenta que estos aumentos se extienden a través dela línea marcada en la KLAF. ¡Las letras están literalmente "colgando" de las líneas! Los otros trazos verticales de la foto son adornos conocidos como TAGGINIM o "coronas". Las puntas rodeadas por un círculo tienen un nombre hebreo que merece atención en este asunto: QEREN, que significa "cuerno". Este no es el cuerno de un instrumento musical, sino el cuerno de un animal. Los cuernos del carnero que fueron atrapados en la espesura de la zarza en el intento de sacrificio de Isaac en Génesis 22:13 se llaman en el texto hebreo QEREN, exactamente el mismo término! Así, cuando todo se junta, las letras que cuelgan de los "cortes" de SIRTUTIN están conectadas a él por los "cuernos" en sus cabezas (donde también existen adornos de escribas llamados "coronas"), tal como el Mesías colgó de la cruz. ¡Y en Su cabeza había una corona de espinas ! Estas conexiones son increíbles y, sin embargo, ningún hombre puede negar que existen, ya que la práctica estaba en plena vigencia mucho antes de la venida de Yeshua y Su muerte en la cruz.
Antes de dejar este tema en particular de las líneas marcadas con espinas del SEFER HATORAH, un detalle adicional merece atención. Aparte del SIRTUTIN, que es para el texto escrito por la mano del escriba, también existe un número específico de SIRTUTIN a lo largo del rollo que se deja vacío de cualquier texto hebreo. El texto hebreo está escrito en pasajes conocidos como PARSHIOT o "distinciones". Entre cada "distinción" de PARSHA hay una línea vacía marcada por la espina del SARGEL. Hay cincuenta y cuatro (54) de estas líneas específicas. Además, entre cada libro del SEFER HATORAH hay tres líneas vacías más, totalizando doce (12) líneas distintivas especiales. ¡La suma de todas las SIRTUTIN vacías en un SEFER HATORAH, entonces, es igual a sesenta y seis (66) líneas en las que no hay texto escrito! ¡Este número tiene significado para aquellos que aceptan tanto las Escrituras Hebreas como los escritos del Nuevo Pacto, que suman un total de sesenta y seis libros diferentes! ¡Lo que vemos aquí es la suma total de la Palabra oculta en el SEFER HATORAH! El propósito del Mesías está incrustado entodos los libros de la Escritura Hebrea y los escritos del Nuevo Pacto. Yeshua dio crédito a esta realidad de Su preeminencia en el texto de las Escrituras Hebreas cuando, en el libro de Juan 5:39, hizo la siguiente declaración:
Toda la Palabra apunta al Mesías, y el SEFER HATORAH oculta esta misma realidad.
Yeshua sabía que era así y lo declaró a aquellos que estaban dispuestos a escuchar. Aunque la mayoría del pueblo hebreo desafortunadamente no lo reconoció en su primera venida, también reconocieron la naturaleza preeminente del Mesías en el texto hebreo, ya que incluso registraron este sentimiento en sus propios escritos. Estas realidades se conservan en el SEFER HATORAH con la SIRTUTINA con cicatrices de espinas que no contienen texto escrito. La pura importancia de estas líneas a lo largo del rollo es subrayada (juego de palabras) por Yeshua mismo en el libro de Mateo 5:18, donde Él habla de la permanencia de la Torá incluso en sus minucias. La palabra que las traducciones al inglés suelen traducir como " título" es, en las propias palabras de Yeshua, preservado en el antiguo texto arameo de la Peshitta con el término SERTA" línea ". Este término es el cognado arameo de la palabra hebrea SARET, el singular del plural SIRTUTIN! lengua, parece haber declarado que no solo una sola letra YOD no desaparecería de la Torá, ¡sino que tampoco ninguna de las líneas marcadas con espinas en el texto! Incluso las mismas líneas que hieren el KLAF son necesarias hasta el fin de los tiempos, en la opinión guiada por el Espíritu de nuestro Mesías! Ellos anuncian la Palabra completa del Santo que es un testimonio de la única manera en que el hombre marcado por el pecado puede regresar a Él: a través del Hijo de Elokim, quien fue marcado por espinas en Su sacrificio por nosotros.
PERFORADO CON TINTA
Una vez que el KLAF está completamente preparado y listo, el escriba tiene la tarea monumental de escribir el texto sagrado que le da al pergamino tanto valor eterno. El texto está escrito con una tinta que se hace especialmente con el propósito de hacer las letras que llenan una HATORAH SEFER.
El término hebreo para "tinta" es D'YO. La receta para hacer esta tinta es importante, ya que contiene varios ingredientes que, por separado y en conjunto, apuntan a la crucifixión de Yeshua de una manera sorprendente. Aunque los métodos varían en cuanto a los ingredientes exactos, el método antiguo conservado en los escritos judíos está bastante estandarizado. Los ingredientes estándar de la tinta son los siguiente.
AFATZIM - Nueces de hiel
QANQANTUM - Sulfato de hierro
KUMA - Goma arábiga
MAYIM - agua
Es con estos ingredientes que se hace el D'YO y de los cuales se escribe cada letra en un SEFER HATORAH. El comentarista judío medieval, el rabino Moshe ben Maimon, conocido también como Maimónides, o RaMBaM, menciona que la miel y el hollín también se pueden usar, pero no son necesarios, siempre que los ingredientes anteriores estén definitivamente incluidos en la receta de D'YO. De hecho, la Biblia más antigua y completa que existe, el Codex Sinaiticus, fue escrita con tinta usando solo los ingredientes anteriores. Una mirada más cercana a los ingredientes individuales, entonces, mostrará cuán similares son las partes en relación con la muerte sacrificial de Yeshua en la cruz, y sorprendentemente, cada uno es paralelo a un evento específico que sucedió en esa madera.
Los AFATZIM, o nueces de agallas, son esencialmente tumores arbóreos producidos por un árbol en respuesta a una avispa de las agallas que pone sus huevos en la rama del árbol. La presencia de la larva de la avispa provoca una reacción del árbol que comienza a rodear al insecto con una dura cicatriz esférica. Los productos químicos que se encuentran en la "nuez de agallas" de AFTZA son necesarios para la receta de D'YO. La nuez de agalla dura contiene ácido galotánico, que está presente debido a la colocación de la larva de la avispa de las agallas en la rama y al intento posterior del árbol de hacer frente al objeto extraño. Así, el elemento clave en la creación del AFATZIM es en realidad la propia avispa.. En hebreo, el término para "avispa" es TZIR'AH, y literalmente significa "perforador", refiriéndose obviamente a la picadura del insecto. Esta avispa corta la rama del árbol y pone su huevo, lo que crea la nuez de agalla que es esencial para la receta de D'YO. Por lo tanto, la naturaleza de perforación de la avispa es lo que inicia el proceso que eventualmente conduce a un ingrediente utilizable para la tinta en el SEFER HATORAH. Este detalle apunta al traspaso del Mesías en la cruz.
El QANQANTUM, o sulfato de hierro, es un ingrediente clave en la receta, ya que interactúa con el ácido galotánico de la nuez de agalla y de hecho comienza un proceso químico en el que se quema en el mismo KLAF. Este proceso lo convierte en una tinta muy duradera, ya que casi se convierte en parte de la piel del pergamino. Sin embargo, existe un peligro en este proceso, ya que si el ácido galotánico y el sulfato de hierro son demasiado altos en el D'YO, el proceso químico a veces puede, después de que hayan pasado muchos, muchos años, hacer que el KLAF subyacente sea completamente carcomido, dejando agujeros en el SEFER HATORAH que tienen esencialmente la forma de la letra escrita originalmente por el escriba. La foto adjunta muestra un ejemplo de tales agujeros. La tinta, debido a la presencia de sulfato de hierro que interactúa con el ácido galotánico, literalmente atraviesa el pergamino hasta el final!
El "perforador" crea la agalla, y el segundo ingrediente, cuando se combina con el primero, también ayuda a realizar una "perforación" muy real del SEFER. Siendo ese el caso, es posible que el lector se pregunte exactamente cómo se obtenía antiguamente el sulfato de hierro para esta receta en particular. Aquí es donde las tradiciones históricas detrás de la creación del SEFER HATORAH una vez más son asombrosas en cómo se alinean con la naturaleza sacrificial del Mesías. El sulfato de hierro utilizado desde la antigüedad en la preparación de D'YO se obtenía típicamente colocando clavos de hierro en el hervor de los ingredientes y dejándolos oxidar y producir el sulfato de hierro necesario para el color negro de la tinta. La foto incluida es de uñas de la época romana que habrían sido muy similares, si no iguales, a las uñas utilizadas en la receta de D'YO. El vínculo penetrante con el Mesías en la cruz está muy firmemente establecido en este detalle.
El ingrediente de KUMA, goma arábiga, es vital en la receta, ya que básicamente mantiene todos los demás ingredientes juntos. A pesar de su nombre, no se origina principalmente en Arabia, sino en África. A menudo fue vendido por comerciantes árabes errantes y puesto a disposición de Oriente Medio a través de sus manos, y es por eso que lleva el nombre que tiene. El ingrediente en sí es realmente la savia que emana de un árbol de acacia. Los recolectores recolectan las "lágrimas", como se les llama, que las forman y las venden para muchos usos diferentes, desde la industria alimentaria hasta la industria del arte, y más.
El hecho de que el KUMA se extraiga de un árbol de acacia es significativo. Es solo el árbol de Acacia que produce este tipo de savia que se utiliza en D'YO. El árbol de acacia es un árbol mencionado veintisiete (27) veces a lo largo de la Torá, y solo una vez más fuera de él, en los Profetas. ¿Qué es el árbol de acacia, exactamente? El término hebreo es SHITTIM, y proviene de la palabra singular SHOTEYT, que tiene el significado de "perforar", probablemente debido a la presencia de espinas en el árbol, así como al KUMA que rezuma de su madera. Este significado hebreo del árbol de donde proviene el agente aglutinante para la tinta de una SEFER HATORAH no puede ser ignorado, ya que se alinea precisamente con la naturaleza "penetrante" de los otros dos ingredientes en la receta de tinta ya mencionada. No hay forma de negar la asombrosa realidad de esto."
El hecho de que el KUMA se extraiga de un árbol de acacia es significativo. Es solo el árbol de Acacia que produce este tipo de savia que se utiliza en D'YO. El árbol de acacia es un árbol mencionado veintisiete (27) veces a lo largo de la Torá, y solo una vez más fuera de él, en los Profetas. ¿Qué es el árbol de acacia, exactamente? El término hebreo es SHITTIM, y proviene de la palabra singular SHOTEYT, que tiene el significado de "perforar", probablemente debido a la presencia de espinas en el árbol, así como al KUMA que rezuma de su madera. Este significado hebreo del árbol de donde proviene el agente aglutinante para la tinta de una SEFER HATORAH no puede ser ignorado, ya que se alinea precisamente con la naturaleza "penetrante" de los otros dos ingredientes en la receta de tinta ya mencionada. No hay forma de negar la asombrosa realidad de esto."
El ingrediente clave final de D'YO es MAYIM , agua. El MAYIM es el ingrediente en el que se hierven todos los demás y así se unen. Sin él, los otros ingredientes serían finalmente inútiles. El agua produce el líquido de la tinta. Cada uno de los otros ingredientes en la receta de D'YO encuentra un terreno común en la perforación de Yeshua, y el ingrediente del agua no es diferente. En la crucifixión del Mesías, en Juan 19:33-34, después de ser clavado en la cruz, entrega triunfalmente su Espíritu al Santo. Sorprendido por Su muerte anormalmente rápida, un centurión procede a apuñalar el costado del torso de Yeshua, para asegurarse de que estaba verdaderamente muerto. En esta perforación, tanto la sangre como el agua brotan de Su cadáver. De esta manera, la conexión "penetrante" con el agua es bastante evidente una vez más. Cada ingrediente de la antigua receta de D'YO es un vínculo con las perforaciones de sacrificio que soportó Yeshua en la cruz. Cada clavo, cada corte, cada pinchazo, era una evidencia más de que Él es el Verbo hecho carne. Estaba siendo entintado con la voluntad inspirada del Espíritu que compraría nuestra libertad.
LA CAÑA DEL REY
El último aspecto que se tocará con respecto al SEFER HATORAH es el instrumento que usa el escriba para aplicar el D'YO discutido anteriormente. Ningún bolígrafo ordinario comprado en una tienda puede usarse para este santo propósito. Por el contrario, se debe utilizar un objeto sin punta de metal para escribir sobre el KLAF. Esto se hace muy ampliamente hoy en día con una pluma y se llama QULMUS. El escriba sumerge el extremo en el D'YO y procede a escribir el texto en el pergamino.
Este método de escribir un SEFER HATORAH es bastante popular y, sin embargo, no es el método antiguo utilizado en los tiempos bíblicos para colocar el D'YO en el pergamino. La realidad de este detalle se puede ver en la misma palabra QULMUS, que es un préstamo griego al idioma hebreo, originalmente KALAMOS, y en esa lengua significa simplemente "caña". Una pluma emplumada no es de ninguna manera una caña, y nos revela la verdadera naturaleza del utensilio de escritura original utilizado para una SEFER HATORAH. La herramienta original era, de hecho, simplemente un corte de caña y sumergido en D'YO para escribir sobre el KLAF.
Estas plumas de caña son del estilo QULMUS que los escribas hebreos habrían utilizado en la antigüedad para producir un nuevo rollo de la Torá. ¿De qué manera el uso clave de una caña en la producción de un SEFER HATORAH apunta al Mesías como la Palabra? La respuesta radica en el hecho de que Yeshua entró en contacto con un QULMUS tres veces distintas en los eventos que condujeron a, e inmediatamente antes, ¡Su muerte en la cruz!
Considere cuidadosamente estos pasajes del texto arameo del Nuevo Pacto:
Y entrelazaron una corona de espinas, y la pusieron sobre Su cabeza, y una caña en Su mano derecha, y se arrodillaron ante Él, y se burlaban de Él y decían: “Paz, Rey de los Judíos!"
~ Mateo 27:2
Y escupieron en su rostro, y tomaron la caña, y lo golpearon en la cabeza.
~ Mateo 27:30
Y en aquella hora, uno de ellos corrió, tomó una esponja, llenó de vinagre y vino, la puso sobre una caña y fue bebida para él.
~ Mateo 27:48
~ Mateo 27:2
Y escupieron en su rostro, y tomaron la caña, y lo golpearon en la cabeza.
~ Mateo 27:30
Y en aquella hora, uno de ellos corrió, tomó una esponja, llenó de vinagre y vino, la puso sobre una caña y fue bebida para él.
~ Mateo 27:48
El mismo tipo de utensilio usado para escribir un SEFER HATORAH también se usó para burlarse y golpear a Yeshua en los momentos antes de Su crucifixión. Este detalle es asombroso, y un aspecto más lo hace aún más. Nótese el detalle dado en la tercera instancia: la caña se usa en presencia de Yeshua: al final se coloca una esponja llena de vinagre-vino. Puede ser casi extraño considerarlo, pero una forma en que el escriba puede hacer que el D'YO que ha sido preparado para escribir con el QULMUS se coloque en el KLAF todo negro y brillante es agregar a la receta terminada de tinta ya sea vinagre o vino! ¡Los escribas incluso han notado el sentimiento de que la mejor calidad D'YO huele bastante avinagrado! Por lo tanto, lo que vemos preservado en las acciones hacia Yeshua en Su crucifixión es una caña al final de la cual es vinagre-vino que se le da, tal como el escriba, desde la antigüedad, escribe con una pluma de caña en D'YO, al que se le añade vinagre o vino para que las letras resalten de forma brillante en el KLAF.
El SEFER HATORAH es un regalo maravilloso para la humanidad. Es el deseo del Santo para nosotros sobre cómo debemos vivir con rectitud en un mundo marcado y estropeado por nuestra desobediencia a Él. Es sabiduría para nosotros. Es una bendición para nosotros. Es un recordatorio de nuestra incapacidad para salvarnos a nosotros mismos. Sin embargo, es mucho más . Yeshua declaró que lo señala a Él . Este estudio se ha esforzado por mostrar exactamente cómo se han ocultado y conservado esos paralelos en los matices del rollo de la Torá. El Santo ha vigilado cuidadosamente el proceso por el cual Su Palabra llega a la humanidad, porque en su composición física está el poderoso retrato de la redención que se nos da por el sacrificio de Su único Hijo.
Hinneh haTorah !! Hinneh Yeshua!!
¡¡He aquí la Torá !! ¡¡He aquí a Yeshua !!
Verdaderamente, la Torá es el SEFER HAMOSHIAKH - ¡el rollo del Mesías!
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